Pierre-Jean Luizard, Le piège Daech. L’État islamique ou le retour de l’Histoire, Paris, La Découverte (coll. Cahiers libres), 2015 Compte-rendu par François Robert

Ce livre, petit par la taille, est une agréable surprise dans le monde éditorial traitant de la question. Jusqu’à présent, ceux qui interviennent dans le débat public pour parler de la situation au Moyen-Orient sont surtout des politistes (Jean-Pierre Filiu, François Burgat, Olivier Roy et Gilles Kepel). Les historiens restent, comme c’est souvent le cas, en dehors du débat d’événements relevant de l’histoire immédiate. Aussi, le travail de l’historien Pierre-Jean Luizard et les retombées de son livre sont-elles là pour montrer que les historiens devraient plus souvent intervenir pour apporter au débat des données factuelles et éviter le n’importe quoi de certains médias. Le choix de s’adresser au grand public et de sortir de la sphère universitaire est un pari réussi dans ce cas. L’absence de note en bas de page et de bibliographie peut choquer de prime abord les universitaires, mais elle n’altère en rien la rigueur de son analyse qui repose sur des études historiques précises et marque la volonté de s’adresser à un large public.

D’entrée, l’auteur pose la question de la découverte par les médias occidentaux d’un nouvel “ OVNI politique ”, l’État islamique (EI). Ce mode d’interpellation des journalistes lui permet de questionner l’événement. Pour l’introduire, il passe rapidement en revue le fil des événements de ces dix dernières années : guerre Irak-Iran (1980-1988) et occupation américaine de l’Irak (2003-2008) qui entraînent un “ processus de fragmentation et de communautarisation territoriale ” et une guerre confessionnelle entre sunnites et chiites.
Puis, il s’interroge sur la rapidité avec laquelle l’État islamique dont Daech est l’acronyme, s’étend. Il l’interprète comme une crise des États liés à la crise des autorités religieuses. Cette interprétation recoupe celle développée par Makram Abbès lors de sa conférence sur « Le problème de la guerre en islam » (conférence du 19 janvier 2016 à Lyon) durant laquelle il précisait que l’encadrement du religieux s’opère par le politique et qu’en cas d’effondrement du politique, le religieux reprend ces fonctions. Pour Luizard, “ leur disparition [des États], dans un contexte général d’éclatement de l’autorité religieuse sunnite, laisse un vide que l’État islamique a su exploiter ”. Les pays occidentaux tétanisés par cet avènement vont réagir mais malheureusement sans projet politique. On pourrait être en droit de s’interroger sur la « myopie », réelle ou supposée, des pays occidentaux qui n’ont pas vu venir ces événements.

Après une introduction tout en interrogation, l’auteur revient, dans un premier chapitre, sur l’irruption de l’État islamique. Selon lui, les ingrédients du succès des prises de villes comme Falloujah près de Bagdad (2014) puis de Mossoul (au Nord de l’Irak) ne sont pas d’ordre militaire mais de politique locale car l’EI ne se comporte pas comme une force d’occupation mais de libération. En effet, Daech restitue le pouvoir local aux acteurs locaux après avoir expurgé les villes des élites détestées et corrompues, en leur demandant d’imposer la charia puis se retire. Ce constat permet à l’auteur d’expliquer brièvement la dynamique de développement de l’EI qui va savoir exploiter des situations politiques diverses. Tout d’abord, en Irak, les Américains vont exclure de l’armée les sunnites alors que traditionnellement ils constituaient l’épine dorsale du pouvoir irakien (l’armée était facteur de promotion sociale pour les sunnites), ensuite la répression en 2013 des mouvements liés aux Printemps arabes ou de ceux en Syrie (2011-2012) provoquent un basculement d’une partie de la population sunnite en faveur de l’EI. Avec cet enchaînement d’événements, l’EI conquiert les ¾ des zones sunnites pratiquement sans combat ce qui peut paraître surprenant. En fait, les Arabes sunnites les acceptent passivement. L’EI pour consolider son ancrage territorial n’hésitera pas à passer des accords avec des fractions kurdes pour se partager certaines zones (Kirkouk au nord). On touche là à quelque chose de central de l’EI, c’est sa volonté de territorialiser son pouvoir à la différence d’Al-Qaida. Dommage que Luizard ne parle pas de l’origine de Daech qui est issu d’une scission (2013) au sein du Front Al-Nosra, branche affilié à Al-Qaida en Syrie. Cela aiderait le lecteur à mieux comprendre son émergence1. Le contrôle territorial lui permet, outre l’exploitation des ressources pétrolières, d’étendre le conflit en provoquant les zones urbaines majoritairement chiites. Mais l’auteur souligne que leur politique territoriale naît surtout du retournement des Kurdes (dénonciation des accords) et des difficultés militaires auxquelles ils se heurtent. À partir de ce moment, l’EI change de stratégie en proclamant le califat et l’abolition des frontières issues des accords Sykes-Picot (1916) entre l’Irak et la Syrie. Par cette remise en cause des frontières établies par les anciennes puissances coloniales, l’EI met en avant la responsabilité des pays occidentaux au Moyen-Orient.
Ce retour à l’histoire coloniale constitue pour Luizard le cœur de son argumentation et rend intelligible le conflit. En dénonçant les accords de partage du Moyen-Orient en 1916 entre la France et la Grande-Bretagne qui participent du démantèlement de l’empire Ottoman, l’EI reprend une vieille tradition idéologique (salafistes, Frères musulmans) visant à délégitimer les États arabes créés par les colonisateurs. D’où l’importance pour l’auteur de revenir sur ces accords dans un second chapitre. Historiquement, l’empire Ottoman était divisé, pour le Moyen-Orient, en 8 vilayets allant de la Jordanie au Koweit et formant un V renversé. Ce territoire de vilayets était transnational et “ fondé sur l’allégeance religieuse des sunnites au sultan-calife d’Istanboul ”.

Le Moyen-Orient des accords Sykes-Picot
Le Moyen-Orient des accords Sykes-Picot

Luizard repart de la duplicité des Occidentaux vis-à-vis des Arabes : d’un côté les Franco-Britanniques et leurs représentants pour l’occasion, François-Georges Picot d’un côté et sir Mark Sykes de l’autre s’accordent sur le démantèlement de l’empire Ottoman et, de l’autre, ils négocient avec le chérif Hussein de la Mecque qui rêve d’un royaume arabe unifié [voir sa correspondance (1915-1916) avec le Haut-commissaire britannique au Caire (McMahon)]. Le Chérif Hussein avec l’aide de Lawrence dit d’Arabie défait les troupes ottomanes (1916-1918) et libère la quasi-totalité du Moyen-Orient. Le rêve chérifien « se fracasse » lors de la conférence de San Remo (avril 1920) qui décide, sans représentant arabe, de donner le mandat sur la Syrie et le Liban à la France et celui sur l’Irak, la Palestine et la Transjordanie à la Grande Bretagne. L’État irakien est proclamé en 1920 et les Anglais s’appuient alors sur la minorité sunnite pour le gouverner. Ce mode de gouvernement sera une constance de tous les gouvernements irakiens. L’EI reprendra à son compte la rhétorique de la trahison des Occidentaux à San Remo. L’auteur revient ensuite sur les discours panarabistes. Sans entrer dans le détail de l’éphémère République arabe unie (RAU 1958-1961), il note qu’en Irak ces discours visent à rendre minoritaires les chiites majoritaires et à contrôler l’appareil d’État. S’appuyer sur les minorités ethniques et religieuses, telle sera la politique de la France et de la Grande Bretagne.

La diversité confessionnelle en Irak
La diversité confessionnelle en Irak

Après ce long préambule, l’auteur consacre ensuite deux chapitres à l’Irak (37 millions d’habitants) et à la Syrie (22 millions d’habitants), deux pays diamétralement opposé religieusement mais qui ont en commun le même mode de gouvernement par les minorités : l’Irak par les sunnites (17 % de la population), la Syrie par les chiites (12 % de la population).
Luizard, grand spécialiste de l’Irak, caractérise la société irakienne sous la double domination : religieuse (sunnite) et ethnique (arabe). Pour lui, l’idée de nation arabe se construit par l’importation de modèle européen de nation ethnique (arabes, kurdes, turkmènes, perses, assyriens,…) et permet à une minorité religieuse sunnite de s’approprier le pouvoir dans un pays où les chiites représentent presque les 3/4 de la population. L’auteur donne l’exemple de l’adoption du code de la nationalité irakienne en 1924 : on donnait la nationalité irakienne à tous ceux qui avaient obtenu  la nationalité ottomane or cela ne concernait que les sunnites (certificat A). Les chiites se verront désignés comme citoyens de seconde zone (certificat B : « rattachement persan »). Cette politique discriminatoire se maintiendra tout au long de l’histoire. Face à cette discrimination, l’opposition chiite s’organise et elle aurait pu venir à bout du régime de Saddam Hussein que deux facteurs sauveront : le boom pétrolier des années 70 et surtout l’alliance avec les États-Unis et la France pour faire barrage à la Révolution islamique en Iran de 1979.
Luizard avant de décrire le chaos de la société irakienne s’attarde sur les origines des clivages entre chiites et sunnites. Tout d’abord les chiites d’Irak sont majoritairement des Arabes et appartiennent au même monde culturel. Il précise par ailleurs que la majorité des chiites sont d’anciens sunnites convertis qui ont subi une situation de quasi-servage tant par les Ottomans que par les Britanniques. Économiquement, les chiites sont massivement les plus pauvres mais… aussi parmi les plus riches. Avec l’exode rural les liens tribaux se sont transformés sans vraiment disparaître. Aujourd’hui encore Bagdad est une ville moderne (chiite) mais aussi tribale avec des réseaux tribaux qui fonctionnement comme une forme de défense face au pouvoir.

Classification ethnolinguistique de l’Iran
Classification ethnolinguistique de l’Iran

La Révolution iranienne de 1979 va cristalliser les conflits, conflit entre Irakiens (chiites/sunnites) et entre l’Iran/Irak. L’Irak recevra des pays occidentaux tout l’armement nécessaire pour soutenir l’effort de la guerre irano-irakienne (1980-1988). À la fin de la guerre, le surarmement de l’Irak est perçu par les États-Unis comme une menace pour les pétromonarchies du golfe qui entraînera un renversement de la politique américaine. Les États-Unis utiliseront l’arme économique en poussant les monarchies pétrolières à exiger le remboursement des dettes contractées par l’Irak. Criblée de dettes, l’Irak ne peut y répondre en raison notamment de la destruction d’une partie des infrastructures pétrolières, d’où la fuite en avant avec l’invasion du Koweit en 1990-91. Les États-Unis proposent alors après la Première Guerre du Golfe une mise sous tutelle qui sera effective dans la décennie 1990 sous contrôle de l’ONU. Elle leur permet de mettre “ une mainmise de fait sur le pétrole irakien ”. Les attentats du 11 novembre 2001 accélèrent l’effondrement du régime de Saddam Hussein.
Ce changement de stratégie (hier allié, ennemi ensuite) résulte, pour Luizard, d’un “ amateurisme stupéfiant ” de la part des Américains qui ne comprennent pas l’histoire et les dynamiques de la société irakienne. Pour gérer le chaos, les États-Unis cherchent désespérément des alternatives en s’appuyant sur les groupes majoritaires (chiites et kurdes). La guerre civile confessionnelle qui s’ensuit et la répression des sunnites jettent ces derniers dans les bras de l’EI.
Luizard note que si l’Irak est le berceau de l’EI, c’est en Syrie qu’il conquiert ses premiers territoires. Dans ce quatrième chapitre, il cherche à rendre compte de ce paradoxe. Il repart de l’organisation de l’empire Ottoman : la Syrie était un vilayet comprenant une partie de la Syrie, le Liban et la Jordanie.

La mosaïque ethno-confessionnelle en Syrie et Irak
La mosaïque ethno-confessionnelle en Syrie et Irak

Cet espace restreint est en fait une mosaïque confessionnelle à majorité sunnite (77 %) et à minorité chiite 13 % (Alaouites 10 %, Druzes 3 %) et chrétienne (10 %). C’est une situation inverse à celle de l’Irak. Au niveau ethnique, la diversité est bien plus grande, à côté des Arabes sunnites, on trouve en effet des Kurdes, eux aussi sunnites (8 %), des Alaouites (10 %), des Druzes (2 %), des Ismaéliens, des Turkmènes, etc. L’histoire de la Syrie après la fin de l’Empire ottoman suit le même cheminement que l’Irak et sera découpée en 4 entités en 1920 : Syrie et Liban sous mandat français, Transjordanie et Palestine sous mandat britannique. Les Français vont s’appuyer sur les minorités alaouites et druzes pour gouverner. Pour Luizard, la création du Parti Baas, parti panarabe (unité arabe par la suppression des frontières), laïc et socialiste (non communiste), voulait faire échec à cette politique ethnique.
Le Parti Baas syrien (créé dans les années 1930) à l’origine multiconfessionnel (les 3 fondateurs sont grec orthodoxe, alaouite, arabe sunnite) n’attire pas beaucoup les sunnites à la différence des chiites (Alaouites, Druzes) qui en prennent la direction. Alors qu’en Irak, les chiites délaissent le parti suite aux répressions de 1963 et abandonnent la direction aux sunnites. Les baasistes syriens accèdent au pouvoir en 1963 par un coup d’état. L’armée est investie par les Alaouites, les Druzes et les Ismaéliens (15 % des officier supérieurs en 1963, 60 % en 1973). Puis, le coup d’état d’Hafez el-Assad, en 1970, instaure un régime autoritaire clanique qui va provoquer le retour du « refoulé confessionnel ».
Mais là aussi, c’est la Révolution iranienne (1979) qui cristallise les oppositions. Pour des raisons géopolitiques, Assad fait le choix de soutenir la Révolution en visant ainsi le Baas irakien sunnite. C’est à partir de cette époque que l’on voit surgir des mouvements sunnites venant défier le Baas et dénonçant le « croissant chiite ». La répression sanglante de l’armée syrienne (des dizaines milliers de morts) en 1982 radicalise encore plus les sunnites. Depuis 2011, face à une opposition de plus en plus grandissante, le fils d’Hafez, Bachar el-Assad, choisit la force et le chaos s’installe progressivement. L’EI va notamment s’étendre dans ces zones de délitement du pouvoir.
Que ce soit en Irak ou en Syrie, l’ensemble de ces événements (occupation militaire de l’Irak par les Américains en 2013, Printemps arabes en 2011 en Syrie) aboutissent au même résultat : “ le délitement de l’État et le démembrement de leur territoire sur des bases confessionnelles ”.

Pour élargir son étude à l’ensemble du Moyen-Orient, Luizard s’attarde sur les répercussions des conflits en Irak et Syrie sur les autres États en distinguant ceux issus de la colonisation (Liban, Jordanie), des États frontaliers que sont la Turquie et l’Arabie saoudite. Il consacre à chacun d’eux un sous chapitre.

Un Liban multiconfessionnel
Un Liban multiconfessionnel

Tout d’abord le Liban, petit pays de 4,4 millions d’habitants multiconfessionnel créé en 1920 qui lors de son indépendance en 1943 appliquera la règle d’une mixité politique sur une base confessionnelle avec un président maronite, un premier ministre sunnite et un président du parlement chiite. Les guerres successives entre le monde arabe et Israël génèrent de fortes tensions internes et conduiront de 1975-1990 à un enchaînement de guerres intercommunautaires (entre chrétiens et Palestiniens, chiites et Palestiniens, chrétiens et musulmans, etc.). Le conflit se meut, à partir des années 2000, en un conflit entre musulmans. Là aussi la Révolution iranienne galvanise la communauté chiite libanaise qui avec le Hezbollah (création en 1982) “ entame sa marche pour le pouvoir ”, ce qui provoque l’opposition des sunnites et dégénère en guerre confessionnelle en 2011. La situation en Syrie attise les tensions, obligeant les communautés à se positionner en soutien ou non à Bachar-al-Assad. L’EI joue sur ces fractures et l’auteur conclut que “ de fait le piège de Daech a déjà fonctionné au Liban ”.
En Jordanie2, dont la majorité de la population est palestinienne, la situation diffère dans le sens où ce sont les vagues d’immigration liées à des conflits qui ont des conséquences déstabilisatrices, immigration palestinienne dans le cas de la guerre entre Israël et la Palestine, immigration syrienne dans le cas de la Guerre du Golfe (600 000 réfugiés). Fragile compte tenu de ses frontières, sa faible démographie et son peu de légitimité politique, la Jordanie est soutenue par les Occidentaux en raison de sa position géostratégique (frontières avec Israël, Cisjordanie, Syrie, Irak et Arabie saoudite). Terre d’implantation salafiste, elle mène une répression contre cette mouvance qui s’avère contre-productive puisque cela contribue à faire le lit du djihadisme.

Comme la Jordanie, l’Arabie saoudite (28 millions d’habitants) a l’obsession de ses frontières (plus de 4000 km de frontières communes3) et notamment avec les pays ayant des zones insurgées (province chiite irakienne). C’est la raison pour laquelle elle construit un mur sur ces 800 km de frontière avec l’Irak. Inféodée aux intérêts géopolitiques et pétroliers des Américains, elle se trouve aujourd’hui au cœur d’une contradiction en associant islam rigoriste et alliance avec l’Occident. Sentant la menace chiite, l’Arabie Saoudite a, à partir de 1993, engagé un rapprochement avec les chiites de son pays jusqu’à leur donner une certaine représentation aux élections municipales de 2005. Malgré cela, les discriminations ne sont pas pour autant estompées (ingénieurs chiites interdits d’accéder aux échelons supérieurs de la compagnie pétrolière par exemple) et la situation en Irak et en Syrie vont les ramener dans l’opposition.
Toutefois, c’est la situation au Yémen qui va provoquer l’engagement politique de l’Arabie saoudite. Au Yémen unifié depuis 19904 la situation est explosive entre d’un côté Al-Qaida (fondé en 2007 et dont le Yémen sera un refuge pour des militants saoudiens d’Al-Qaida) et, de l’autre, les milices zaïdites (proches des chiites) d’Ansar Allah qui se sont insurgées en 2009, avec un conflit qui dégénère en 2014 en guerre civile. l’Arabie Saoudite s’engagera militairement, les États-Unis aussi (Luizard n’en parle pas puisque c’est postérieur à son livre mais il avait bien anticipé le mouvement). Le revirement du grand Mufti du royaume condamnant tout extrémisme radical et tout terrorisme et sa participation à la coalition anti-Daech le délégitime dans le monde musulman.
Enfin, l’auteur termine ce chapitre par la Turquie qui pensait pouvoir ne pas être concernée par l’EI. Mais c’est par le biais des minorités ethniques et confessionnelles que la question se posera. L’AKP (Parti pour la justice et le développement) arrive au pouvoir en 2002 et rompt avec la politique des minorités5 jusqu’à là appliquée. Tout d’abord, les Alévis (chiites) vont réclamer une reconnaissance de leur identité religieuse obligeant l’AKP à ouvrir un débat public sur cette question. Avant les soulèvements arabes de 2011, la Turquie avait investi économiquement au Kurdistan irakien et en Syrie. Après la situation se retourne et l’AKP soutient alors l’opposition sunnite en Syrie et coupe les ponts avec les chiites irakiens. Ce soutien est vivement critiqué par l’armée et l’opinion publique. Les 2 millions de réfugiés syriens créent des tensions, notamment dans la région de Hatay (majorité d’Arabes chiites) frontalière avec la Syrie (côté Méditerranée). Les Alévis deviennent alors les boucs émissaires : “ Ce seraient eux les manifestant du parc Gezi à Istanbul (2013), les agents de Bachar al-Assad, les traîtres à la nation turque ”. Quant aux Kurdes (sunnites à 80 %), leur engagement contre l’EI (bataille de Kobané) n’a jamais été reconnu et l’AKP s’est refusé à désigner son véritable ennemi (l’EI ou les Kurdes ?). Après la reprise de Kobané par les Kurdes en 2015, l’AKP s’est retourné contre eux pour les affaiblir. Luizard note que l’“ AKP a pensé pouvoir utiliser les conflits confessionnels du monde arabe en s’appuyant sur les communautés sunnites pour étendre son emprise, mais elle se trouve piégée par le fait que ces conflits ont débordé son propre territoire et que le « créneau » est occupé par l’EI ”. Finalement, la Turquie a perdu sa base sunnite en Irak et Syrie et a perdu tout espoir de leadership musulman.

Dans son dernier chapitre (« Le piège de Daech »), Luizard aborde la question de l’EI proprement dite à savoir son organisation, ses structures, son territoire. Il note que l’expansion de l’EI est concomitante en Syrie et en Irak avec la volonté d’homogénéiser l’espace contrôlé afin d’éviter un territoire en « taches de léopard ». À partir de cet espace, il proclame l’instauration d’un califat (juin 2014) et oblige ainsi les populations à se déterminer (allégeance ou non). Ce sont les prémices à la construction d’un État et c’est là une rupture fondamentale avec Al-Qaida. Même s’il dénonce les frontières des États, l’EI tient compte de manière très pragmatique des frontières ethniques (ex. du renoncement à la conquête des territoires kurdes en Irak). Reste à comprendre comment il fonctionne. En se dotant d’une série de fonctions, il forme certes un embryon d’État sans que nous sachions qui le dirige vraiment. L’EI est divisé en 7 provinces (dont certaines chevauchent les États) mais Luizard ne dit pas qui les administrent. Ensuite, il n’existe pas de ministères mais des divisions fonctionnelles : judiciaire (juges religieux chargés de faire respecter la charia), police des mœurs (respect des normes morales), brigades féminines (en majorité occidentale), assemblées consultatives en Irak et en Syrie (majlis ach-Choura) composées de prédicateurs, imams, chefs de tribu et notables de clan qui tiennent lieu de pouvoir législatif. Les autres fonctions de l’État se répartissent entre la gestion des finances (fonction centrale), l’armée6, l’éducation7 et la propagande. Pour cette dernière, elle utilise le canal médiatique et sa cellule de communication sur internet est très efficace avec une politique axée sur le sensationnel (diffusion de vidéos, des destructions de lieux de culte, etc.) et le symbolique avec leur magazine en anglais Dabiq (Dabiq est un village au nord d’Alep qui serait d’après plusieurs hadiths le lieu d’une guerre de civilisation où les musulmans vaincront définitivement les armées chrétiennes8.
Luizard précise pour terminer que l’EI se veut porteur d’une universalité, celui d’un conflit entre Orient et Occident, entre islam et pays mécréants.
En conclusion, l’auteur souligne que l’EI a réussi à impliquer l’occident dans sa guerre et que la coalition anti-Daech n’a aucune solution politique alternative à proposer aux populations ralliées à l’EI. Pire, la diplomatie occidentale ne mesure pas le côté irréversible de la situation au Moyen-Orient. Même la défaite de l’EI ne réglera rien si les causes de son succès ne sont pas prises en compte. La conclusion de Luizard est assez pessimiste. Si depuis juin 2014, l’EI perd du terrain en Irak et en Syrie, le conflit s’internationalise avec des séries d’attentats en France, Turquie, au Sahel, etc.

Ce livre de géopolitique historique met en avant la dimension d’une guerre religieuse (sunnites/chiites) avec la volonté affichée de prendre le leadership de l’islam pour ensuite affronter les mécréants (occidentaux) dans une bataille finale. Sans remettre en question la justesse de ces analyses, plusieurs critiques peuvent être formulées. Tout d’abord, il semble surdéterminer le facteur religieux et n’insiste pas sur les conditions de l’émergence de l’EI qui s’est développé sous le regard « bienveillant » des puissances occidentales l’utilisant à des fins géopolitiques, un peu comme avec les talibans en Afghanistan. Ensuite, le conflit Israël/Palestine est peu présent alors qu’Henry Laurens le place comme un des points de fixation conflictuel majeur au Moyen-Orient. Enfin, il nous semble que ces conflits posent la question du postcolonialisme dans le sens où il existe une véritable continuité de la politique coloniale et postcoloniale française/britannique puis des États-Unis, ces puissances ayant toujours considéré cette zone comme la leur et n’accordant pas ou peu de légitimité aux régimes arabes.
Ces quelques questions n’altèrent en rien l’excellente qualité de l’ouvrage.

Notes
1. Voir l’article de Fabrice Bablanche : « Syrie de la révolution laïque et démocratique à Daech »,
Hérodote, 2016.
2. Transjordanie (1921) puis Jordanie (1949), pays de 6,4
millions d’habitants à plus de 90 % sunnites.
3. Yémen = 1400 km, Oman = 600 km,
Émirats arabes unis = 450 km, Koweit = 200 km, Qatar = 60 km, Irak = 800 km et Jordanie = 700 km.
4. Sunnites à 55 % dans l’ex. Yémen du Sud, chiites à 45% dans l’ex. Yémen du Nord.
5. Sur une population de 79
millions d’habitants, les Kurdes représentent 12-15 M, les Arabes 1 M, les Alévis 12-15 M.
6. L’armée est
composée de 30 000 combattants dont le tiers serait des étrangers (les locaux sont d’origine tribale), les anciens officiers baasistes jouent un rôle crucial ainsi que dans les services de renseignement.
7. P
eu d’information sur les écoles, en revanche les universités continuent de fonctionner.
8. Voir leur website :
(http://www.clarionproject.org/news/islamic-state-isis-isil-propaganda-magazine-dabiq ).

Bibliographie :

Pour en savoir plus avec Pierre-Jean Luizard :
La formation de l’Irak contemporain, Le rôle politique des ulémas chiites à la fin de la domination ottomane et au moment de la création de l’État irakien, Éditions du CNRS, 1991 (réédité en 2002, 2009).
La Question irakienne, Fayard, 2002 (réédité en 2004).
La vie de l’ayatollah Mahdî al-Khâlisî (1861-1925) par son fils, traduction française à partir de l’arabe et annotations du livre inédit de Cheikh Muhammad al-Khâlisî Batal al-islâm (Héros de l’Islam), 2005, Éditions La Martinière.
Laïcités autoritaires en terres d’islam, Fayard, 2008 [publié en français aux Éditions La Casbah (Alger) en 2008].

Voir aussi :
Yves Lacoste, La question post coloniale, une analyse géopolitique, Fayard, 2010.
Mathieu Rey, La Syrie, XIXe-XIXe siècles, Fayard, 2016.

Fabrice Bablanche (géographe)
Géopolitique du Moyen-Orient, La Documentation Française, 2014.
Le Liban et la crise syrienne, Maghreb/Machrek, n° 218, novembre 2014.
Atlas du Proche-Orient arabe, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2011.
La région alaouite et le pouvoir syrien, Karthala, 2006.

François Burgat (politiste)
L’Islamisme à l’heure d’al-Qaïda : réislamisation, modernisation, radicalisations, La Découverte, 2005. [Voir le compte-rendu de Haoues Séniguer, « François Burgat, L’islamisme à l’heure d’al-Qaida », Archives de sciences sociales des religions, 156, octobre-décembre 2011, mis en ligne le 14 février 2012, consulté le 26 avril 2016. URL : http://assr.revues.org/22882].
La Libye, avec André Laronde, PUF, coll. Que sais-je ?, 2003.
– L’Islamisme en face, La Découverte, 2007.

Jean-Pierre Filiu (politiste)
Les Frontières du jihad, Fayard, 2006.
L’Apocalypse dans l’Islam, Fayard, 2008.
Histoire de Gaza, Fayard, 2012.
« L’apocalypse selon Daech », Sciences Humaines, 6 octobre 2015.
« La résistible ascension de Daech », L’Histoire, 23 novembre 2015 [http://www.histoire.presse.fr/actualite/infos/resistible-ascension-daech-23-11-2015-138984]

Gilles Kepel (politiste)
Le Prophète et Pharaon. Aux sources des mouvements islamistes, Le Seuil, 1984.
Jihad. Expansion et déclin de l’islamisme, Gallimard, 2000.
Chronique d’une guerre d’Orient, Gallimard, 2002.
Fitna : Guerre au cœur de l’islam, Gallimard, 2004.

Henry Laurens (historien)
Paix et guerre au Moyen-Orient. L’Orient arabe et le monde de 1945 à nos jours, Armand Colin, 1999.
La question de Palestine, Fayard, tome 1 : l’invention de la Terre sainte (1799-1922), 1999, tome 2 : Une mission sacrée de civilisation (1922-1947), 2002, tome 3 : L’accomplissement des prophéties (1947-1967), 2007, tome 4 : Le rameau d’olivier et le fusil du combattant (1967-1982), 2011, tome 5 : La paix impossible (1982-2001), 2015.
L’Orient arabe à l’heure américaine, Armand Colin, 2004.

Olivier Roy (politiste)
L’Échec de l’Islam politique, Le Seuil, 1992.
L’Afghanistan. Islam et modernité politique, Le Seuil 1985.

La revue Hérodote a consacré plusieurs numéros à cette question n° 120 de 2006 (la question post-coloniale), n° 124 de 2007 (Proche-Orient : géopolitique de la crise), n° 133 de 2009 (Le Golfe et ses Émirats), n° 148 de 2013 (Géopolitique de la Turquie) et les n° 160-161 de 2016 (Le monde arabe, regards géopolitiques).

La bibliographie publiée dans Géo Carrefour de novembre 2015 :
http://geoconfluences.ens-lyon.fr/actualites/eclairage/pour-contribuer-a-la-reflexion-apres-les-attentats-du-13-novembre-2015


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