Gilles KEPEL, avec Antoine JARDIN, Terreur dans l’hexagone. Genèse du Djihad français, Paris, Gallimard, décembre 2015.
Ce livre se présente comme une histoire des dix ans qui séparent les émeutes de l’automne 2005 des attentats de 2015 (il fut écrit avant les attentats de novembre, sauf l’avant-propos). Il suit les événements de façon chronologique et tresse plusieurs fils d’analyse : les effets d’une nouvelle conception du djihadisme mondial (qu’il voit à l’œuvre dans l’Appel à la résistance islamique mondiale de Abu Musab al-Suri, 2005), les transformations dans l’islam de France, l’évolution des rapports qu’entretiennent les populations françaises de culture ou d’ascendance musulmane avec la politique. Terreur dans l’hexagone se présente comme un récit qui découle d’un programme de travail souvent résumé par l’auteur dans ses nombreuses interventions dans la presse et dont la plupart des propositions paraissent recevables (je cite ce « programme » tel qu’il a été énoncé dans Libération, 10 mars 2016) :
Le premier impératif est, pour la France, de prendre les études du monde arabe et de sa langue au sérieux […] c’est en lisant les textes, et en effectuant des enquêtes de terrain dans les langues locales que l’on peut mettre en perspective les événements des décennies écoulées, comprendre comment s’articulent les mutations du jihadisme, depuis le lancement américano-saoudien du jihad en Afghanistan contre l’URSS en 1979 jusqu’à la proclamation du « califat » de Daech à Mossoul en 2014, avec celles de l’islam en France, puis de France. Repérer les articulations, les charnières, comme cette année 2005 où Abu Musab al-Suri publie son « Appel à la résistance islamique mondiale » qui érige l’Europe, ventre mou de l’Occident, en cible par excellence du jihad universel, et où les grandes émeutes de l’automne dans les banlieues populaires permettent, à côté de la participation politique massive des enfants de l’immigration musulmane, l’émergence d’une minorité salafiste visible et agissante qui prône le « désaveu » d’avec les valeurs de l’Occident et l’allégeance exclusive aux oulémas saoudiens les plus rigoristes. Analyser les modes de passage de ce salafisme-là au jihadisme sanglant, qui traduit en acte les injonctions qui veulent que le sang des apostats, mécréants et autres juifs soit « licite ».
Les mutations du djihadisme : le djihadisme de 3ème génération
Kepel estime qu’avec L’Appel de al-Suri de janvier 2005 s’ouvre une nouvelle ère dans la conception mondiale du djihadisme qu’il présente dans les termes de al-Suri. Après le moment du djihad afghan victorieux des années 1980 (grâce aux Américains, précise-t-il) et aux guérillas islamistes des années 1990 en Algérie, Égypte et Bosnie, vient le moment où al-Qaida substitue aux guérillas infécondes de la première phase des actions spectaculaires et centralisées contre l’ennemi lointain américain. Mais cette phase “ n’a pas de traduction concrète chez les populations musulmanes ”. Al-Suri estime donc qu’il faut substituer à l’organisation pyramidale un « djihadisme de proximité » et “ prône à sa place la guerre civile en Europe, appuyée sur des éléments de la jeunesse musulmane immigrée mal intégrés et révoltés ” (p. 52). Ce “ djihadisme de rhizome ” – dont le slogan est “ un système, pas une organisation ” – se développe grâce à deux phénomènes concomitants : l’apparition et le développement très rapide des réseaux sociaux et ce que Kepel nomme “ la décomposition chaotique ” (p. 54) des printemps arabes et en particulier la guerre en Syrie. Ces phénomènes, auquel il ajoute la réalité d’une marginalisation économique, sociale et politique produisent le creuset où naît et se développe le djihadisme français.
Les changements dans l’islam de France
Kepel estime qu’il y a un passage dans l’islam de France entre une génération influencée par l’UOIF (Union des organisations islamiques de France), où les Frères musulmans sont dominants et qui mène, à partir de la fin des années 1980 une lutte (qui prend souvent des formes juridiques) pour la possibilité de porter le voile à l’école, pour obtenir des menus spécifiques pour les musulmans. Ce courant, écrit-il, est “ hégémonique jusqu’au milieu des années 2000 ”. Il estime que la loi de 2004 interdisant le port du voile à l’école est un élément de leur perte de vitesse. La mouvance salafiste se développe, les imams rigoristes viennent d’Arabie Saoudite et des pays du Golfe. Ils prônent ce que Kepel nomme “ une rupture en valeur avec les normes de la société ambiante ” et de ce fait, même s’ils n’appellent pas au djihad, cette rupture rend possible le passage du quiétisme au djihad (et Kepel donne des exemple avec la communauté ariégeoise d’Artigat où on passe, selon son expression, “ du chichon à la charia ” ou bien les déclarations de l’imam de Lunel qui refuse de désavouer les jeunes du pays qui sont partis en Syrie).
Les musulmans et l’évolution de leur rapport à la politique
Dans son prologue (p. 22), Kepel part de plus loin, de 1983 et de ce qui fut nommé la « marche des beurs » (mais était en réalité la « marche pour l’égalité et contre le racisme »). Il explique ce qu’il nomme la ruse et “ la malédiction mitterrandienne ”.
La ruse : il ne donne pas accès à la politique à ces jeunes et “ ils sont cantonnés à servir de public à la politique spectacle d’une association antiraciste (dans laquelle les aspirations spécifiques des Beurs sont diluées dans un antiracisme générique) ”.
La malédiction : se servir du FN pour diviser la droite et gagner les élections… Malédiction qui “ perdure et s’exacerbe au point que l’extrême-droite est aujourd’hui installée au cœur de la vie politique française […] et que la marginalisation des enfants de l’immigration musulmane ouvre les vannes à la salafisation et au djihadisme ” (p. 24). Kepel n’y revient pas au cours du livre qui s’intéresse à la décennie 2005-2015 mais cette première occasion manquée se rejoue après les émeutes de 2005, le vote important des musulmans pour Ségolène Royale en 2007 (en réaction au discours de Sarkozy qui reprend à son compte le logiciel politique du FN) puis pour François Hollande en 2012 (p. 107). Mais Kepel met en évidence qu’ensuite ce vote n’est plus acquis à la gauche, qu’il se transforme en abstention voire en vote à droite lors des dernières municipales (ceux que Kepel nomme “ les entrepreneurs du halal ” favorisant le passage à droite de villes comme Bobigny ou Aulnay-sous-bois (p. 235). Il analyse différents vecteurs qui expliquent ces changements : la montée du chômage et des inégalités (pp. 218-221) ; des raisons tenant aux “ valeurs moralo-religieuses ” à l’occasion de la loi Taubira sur le mariage pour tous (pp. 230-236) ; des facteurs liés à la situation internationale et en particulier à la politique israélienne vis-à-vis de la Palestine (il analyse les effets de l’offensive israélienne contre Gaza en juin 2014 et les manifestations à Barbès et à Sarcelles, pp. 236-245).
Nous sommes donc, nous dit Kepel, entre l’enclume et du marteau qui prennent la forme de “ la polarisation entre la kalach du djihadiste et le martel du FN ” (épilogue, pp. 297-317, la citation se trouve p. 306). La noirceur de ce diagnostic n’empêche pas sa relativisation : malgré “ le constat de la prégnance nouvelle des « marqueurs de l’islamisation » […] ces symptômes […] ne résument pas la diversité des populations françaises de culture ou d’ascendance musulmane ”. Le combat se mène, il est loin d’être perdu d’avance, les sciences sociales, l’éducation et l’université ont un rôle à jouer dans ce combat.
Deux mots de conclusion…
On l’aura compris, beaucoup des analyses de ce livre et leur mise en perspective chronologique et thématique sont utiles pour le lecteur ; et on peut partager le « programme de recherche » qui inspire le livre et dont j’ai donné les grandes lignes au début de cet article (nécessité de la défense des études arabes et de la connaissance de la langue, historicisation nécessaire des processus, méfiance vis-à-vis de l’essentialisation et des explications simplistes ou mono-causales).
Mais il n’en demeure pas moins qu’on ressent une insatisfaction : l’une vient des modalités d’écriture de ce livre (en quoi la volonté d’écrire pour un public large de non-spécialistes, parfaitement louable, devrait-elle justifier l’absence de notes et de bibliographie qui empêchent de vérifier les sources ?) ; l’autre vient de l’abandon partiel de l’épistémologie des sciences sociales pourtant hautement revendiquée. Ainsi la façon dont les portraits de djihadistes (Merah, Nemmouche, Coulibaly, etc.) ou les études de cas (Artigat en Ariège, Lunel dans l’Hérault) sont utilisés dans le texte : Kepel « illustre » ses thèses avec des exemples (le singulier démontre le général, il ne le constitue pas), il ne part pas du matériau empirique pour les construire ou les complexifier.

Et puis il y a une posture âprement polémique vis-à-vis d’autres positions et d’autres chercheurs. On pense à la façon dont Jean-Pierre Filiu est liquidé en deux coups de cuillère à pot (“ l’ex-diplomate et « historien engagé » du Moyen-Orient, auteur prolifique d’essais en tous genres et de bandes dessinées… ”, p. 198). Mais il y a, en sous-texte, des polémiques encore plus vives contre les tenants des thèses de « l’islamisation de la radicalité » ou de ceux qui utilisent le concept d’islamophobie. Cette veine polémique s’exprime sans retenue dans l’article de Libération du 10 mars 2016, déjà cité, où Kepel s’en prend en termes fleuris au politologue spécialiste de l’Islam Olivier Roy et au « couple radicalisation-islamophobie » [qui] conforte “ la doxa médiatico-politicienne dans son ignorance de la réalité sociale et son arrogance intellectuelle ”.
jean-claude zancarini
Je ne pense pas connaître autant le sujet que vous, mais cet ouvrage a été, dans mon parcours de lecture, le plus précis et le plus rigoureux sur la question. Si vous avez d’autres lectures à me conseiller ?
Ma chronique ici : http://www.bibliolingus.fr/terreur-dans-l-hexagone-gilles-kepel-a131058746