Compte rendu de Xavier Crettiez, Bilel Ainine, ‟Soldats de Dieu”. Paroles de djihadistes incarcérés, Paris, L’Aube/Fondation Jean-Jaurès (coll. Monde en cours), 2017 – par laurent dartigues
J’ai volontiers envie de parler de stratégie académique à propos de ce livre, celle d’un directeur adjoint de Sciences Po’ Saint-Germain-en-Laye qui, via l’Observatoire des radicalités politiques de la Fondation Jean Jaurès, chercherait à occuper une position dans le champ français des études sur le radicalisme islamiste, plus précisément sur le créneau des paroles de djihadistes, une niche au regard de la production intellectuelle dont on peut imaginer qu’elle permettrait de se démarquer de la concurrence : « rares sont les ouvrages qui acceptent de donner la parole à ces invisibles » (p. 8). Il s’accompagne pour cela d’un doctorant, Bilel Ainine, en charge de la transcription des récits – lourd pensum, au choix 600 pages selon la note 23 en fin d’ouvrage, 1000 pages si l’on en croit la note de bas de page n°1 – dont on ne saura dans quelle langue ils furent recueillis.
Simple supputation quant à l’intention de Xavier Crettiez (XC) que je me garderais bien de réduire à cette seule stratégie. L’introduction en tout cas va dans le sens de cette interprétation, dans la mesure où elle cherche avant tout à opérer un travail de classement des plumes afin d’insérer l’originalité de son propre travail dans le tableau. Ce qui relève somme toute d’une démarche classique pour tout texte scientifique, mais apparaît plus incongru en ce qui concerne ce petit livre qui ni ne cherche à se soumettre aux critères certes variés en vigueur dans la cité savante, ni ne vise le public scientifique.
En vertu de quoi, il est question de « paroles », et non des images, des lieux de socialisation, des psychés. Et, pour que « Dieu » puisse y reconnaître les siens, l’auteur nous fournit une liste de noms dont il brosse à grands traits (et sans les nuances et inflexions que ces auteurs ont développées) les thèses respectives : David Thomson – mais Les Revenants sont axés sur les récits de vie en Syrie et laissent de côté les schémas de pensée, les opinions, la « grammaire » idéologique –, Gilles Kepel – mais sa thèse sur la radicalisation de l’islam établit un lien de causalité entre la lecture salafiste du Coran et le passage aux actes de violence –, Olivier Roy – sa thèse de l’islamisation de la radicalité fait du djihadisme une forme d’engagement dans la violence armée comparable à bien d’autres, la religion n’étant dès lors qu’un habillage d’une geste contestataire, générationnelle et nihiliste –, François Burgat – mais il réduit le djihadisme à un combat politico-militaire légitimé par le tiers-mondisme et l’anti-impérialisme –, Fethi Benslama – mais ce « spécialiste de la vie mentale », comme il le nomme, ne voit dans l’offre djihadiste que la dimension de séduction narcissique à même de réparer un idéal islamique blessé. Xavier Crettiez se tiendra pour sa part résolument au-dessus de la mêlée, par volonté œcuménique – « [ces thèses] comptent toutes une part de vérité » (p. 13) – mais aussi par désir d’apaisement – « leur opposition peut sembler stérile, d’autant qu’elle pollue le débat universitaire, créant des querelles universitaires » (p. 13). Ceci dit, XC souligne que les entretiens qu’il a conduits entérinent l’hypothèse de Kepel tant il semble montrer l’importance du rapport littéral au Coran.
Il y a d’abord de la gêne à lire ce livre. Impossible de savoir si les noms ont été anonymisés ; bien que « récurrentes » (p. 17), les hésitations et onomatopées ont été gommées, les fautes de syntaxe corrigées pour faciliter la compréhension ; nous ne savons rien de ce que l’auteur a laissé tomber des 600 ou 1000 pages de transcription, ni des contenus, ni des motifs qui ont justifié une telle coupe claire ; si XC note que les prisonniers sont vraisemblablement « soucieux de ne pas trop s’exposer aux yeux d’un étranger susceptible d’avoir des liens avec l’administration pénitentiaire » (p. 115), il ne semble en tirer aucune conséquence quant à la « politique du terrain » ou la manière de traiter les entretiens. Des passages m’apparaissent même odieux : qu’est-on censé faire de ce « prémonitoire… » (p. 143) pour qualifier le propos d’Abdel évoquant le film Apocalypto qui montre à ses yeux que la violence est à la fois nécessaire et primordiale dans l’évolution des civilisations ? Globalement, les commentaires d’apparence descriptive que Xavier Crettiez distille pour en quelque sorte dynamiser la présentation des « paroles », laissent filtrer de discrets jugements normatifs. Pourquoi la quête d’action et de sens de ce jeune Ibra parti très tôt de France pour l’Égypte serait-elle « surprenante » (p. 30-31) ? Tobie Nathan dans Les âmes errantes, un ouvrage qui rend compte de trois années de consultations auprès de jeunes gens radicaux fascinés par le djihadisme montre au contraire que ce besoin de sens est majeur. Pourquoi dire que les djihadistes expriment « assez logiquement » (p. 115) leur fascination pour Daech ou al-Qaida qui sont par ailleurs deux organisations concurrentes ?
À bien des égards, il est donc malaisé de tirer quelque enseignement des « paroles » recueillies auprès de 13 djihadistes incarcérés et que l’auteur organise en 19 courts chapitres thématiques (Islam, Dieu, France, Le complot, Sexualité, etc.) précédés d’une espèce d’index thématique des paroles rapportées. D’autant que nous ne savons rien de ces « djihadistes ». Ils ne sont jamais situés, nulles données prosopographiques, aucun récit un tant soit peu détaillé du parcours de ces « djihadistes » : tous les discours sont projetés sur le même plan thématique. Ou devrais-je dire « prétendus » djihadistes ? Car Xavier Crettiez nous informe qu’ils sont en prison pour des liens supposés avec une entreprise terroriste, sans qu’une participation directe à des actions terroristes ne soient qualifiée. Les nommer « djihadistes » est donc plus qu’un abus de langage bien gênant de la part d’un universitaire censé justement prendre une distance critique à l’endroit de ces assignations, mais une erreur conceptuelle.
Que retenir toutefois de ce livre indigne d’un universitaire, que même un journaliste quelque peu scrupuleux n’aurait pas osé commettre ? Avec toutes les restrictions exposées et en assumant l’entière subjectivité de mes choix, j’aimerais, dans une perspective d’interrogation et d’approfondissement à venir, mettre en lumière quelques fragments :
1. XC met en avant Kepel, mais on pense plutôt à Roy tant les propos signalent que l’islam est à ces « djihadistes » un guide de vie, une solution à chaque question qu’ils se posent pour gouverner leurs conduites, savoir comment vivre au quotidien ou bien, plus existentiellement, savoir qu’est-ce que je fais ici-bas.
2. Le miroir parfois étrangement lucide que ces « djihadistes » tendent quant aux débats publics en France. En voici quelques exemples qui m’ont particulièrement frappé :
Ainsi, lui assène Untel, « Al-Abani1, c’est le Tariq Ramadan des savants, il a un double langage ! » pour ne pas choquer les gens (p. 46).
Ainsi, lui dit un autre, les médias disent que les partants pour la Syrie sont des débiles, mais « ce que les gens ont du mal à comprendre parfois », c’est que le dogme pousse au départ et légitime la violence (p. 61).
Ainsi, témoigne celui-ci, « Moi, si j’étais un non-musulman français, je pourrais peut-être comprendre que ça ne plaît pas de voir des barbus et des voilées, et même trop d’étrangers en France (…). [Je] serais peut-être d’extrême-droite » (p. 72).
Ainsi, peut-on relever les multiples « valeurs » dont le mot « islamophobie » est affublé, entre le propos d’un certain Fahim quand ce dernier évoque des faits d’un racisme ordinaire anti-arabe et le discours d’un autre qui y voit la volonté d’imposer aux musulmans une certaine pratique de l’islam. Il appuie son dire à l’aide de deux exemples : les réactions négatives au fait qu’un musulman a refusé de serrer la main d’une journaliste à la TV ; Audrey Pulvar affirmant sur iTélé qu’il n’est nullement dit dans le Coran que la femme doit porter le voile, alors qu’elle n’est qu’une femme journaliste et non un imam.
Ainsi, peut-on s’interroger sur la responsabilité des intellectuels quand on lit ceci : « En France, un musulman a quatre à cinq fois moins de chances de trouver un travail qu’un noir aux États-Unis. Ça, ce sont les chiffres de l’institut Montaigne » (p. 86) ; ou cela : « le déclic de mon engagement », c’est la lecture de F. Burgat, Al-Qaida à l’heure de l’islamisme2, et la découverte de bases US en Arabie Saoudite ; ou encore sur les « mensonges » des journalistes : « C’est comme Kepel. Lui, il est gentil mais il n’est pas objectif. Il est orgueilleux, en plus. Il ne raconte que des conneries » (p. 129), il recherche la gloire médiatique en étant à charge contre l’islam (p. 141).
Enfin, là où le politique voyait une réponse adaptée à la radicalisation de jeunes gens, ces « djihadistes » se montraient bien critiques, dénonçant le « gros business » de Dounia Bouzar, « un bras cassé ! Elle ne comprend rien ! Ils lui ont passé 700 000, 800 000 euros » (p. 125).